رئيس جامعة القاهرة يتفقد محطة التجارب والبحوث الزراعية بكلية الزراعة لمتابعة التشغيل ورفع كفاءة المحطة وتعظيم دورها التعليمي والإنتاجي

 

كتب / شعبان الأزهري 

في صخب الحياة المعاصرة، حيث تدور محركات الأيام بسرعة جنونية، يجد الإنسان نفسه غارقاً في سيل من المشتتات والالتزامات التي تجتذب لبه وتستنزف روحه. في وسط هذا الضجيج، نتحول تدريجياً إلى كائنات مبرمجة؛ نتحرك بآلية، ونعمل بآلية، بل وقد نصلي ونعبد بآلية جافة. هنا، تصاب "بوصلة القلب" بعطل خفي، فتتجه نحو الماديات، وتبحث عن الطمأنينة في واحات سرابية لا تروي غليلاً.

لكن، ثمة قوة كامنة، قريبة منا حد الالتصاق، تملك وحدها القدرة على إعادة ضبط هذه البوصلة وتوجيهها نحو السماء. إنها قوة القرآن الكريم، حين يتجاوز كونه نصاً يُتلى باللسان، ليصبح دواءً يتغلغل في عمق الوجدان عبر بوابة "الخشوع".

فكيف يملك هذا الكتاب العجيب القدرة على تفكيك قسوة القلوب وإعادة بنائها؟ وما هي تلك العتبات التي إن خطوناها، تغيرت بوصلة أرواحنا إلى الأبد؟

العتبة الأولى: الصدمة البيانية وتفكيك الغفلة

يبدأ التغيير بالقرآن من لحظة "الانتباه" أو الاستثارة؛ فالقلب الغافل يشبه أرضاً سبخة جافة، يحتاج إلى صدمة تبدد ركوده. والقرآن يمارس هذه الصدمة عبر بيانه المهيب.

حين تقرأ آية مثل: "أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ"، فأنت لا تواجه مجرد سؤال استفهامي، بل تواجه عتاباً إلهياً حاراً يخترق حجب الكبرياء والادعاء في نفسك. هذا السؤال يضعك وجهاً لوجه أمام حقيقتك: "إلى متى التأجيل؟".

القرآن يفكك عقلية "الاعتّياد". نحن نعتاد النعم، ونعتاد الموت، ونعتاد الجمال؛ فيأتي القرآن ليعيد صياغة دهشتنا بالعالم وبالخالق. إنه يزلزل الطمأنينة الزائفة في الدنيا ليزرع مكانها طمأنينة حقيقية بالله، وهذه أولى عتبات الخشوع.

العتبة الثانية: تفكيك "المركزية البشرية" وإعادة الهيبة

من أكبر أمراض النفس المعاصرة ما يُعرف بـ "تضخم الأنا"، حيث يشعر الإنسان بأنه مركز الكون بفضل تكنولوجياه وعلمه. هذا التضخم يبني جداراً سميكاً يمنع الخشوع.

حين يدخل الإنسان رحاب القرآن، يجد نفسه أمام خطاب يذيب هذا التضخم. القرآن يأخذك في رحلة كونية عبر آياته: يُريك الأرض الهامدة كيف تهتز وتربو، والسموات كيف بُنيت بأيدٍ وإنا لموسعون، والجبال كيف تُسير كالسحاب.

أمام هذا الجلال الباذخ، يصغر الإنسان في عين نفسه، لا صغار إهانة بل صغار "افتقار". يدرك حجمه الحقيقي في هذا الملكوت، وهنا تتجه البوصلة تلقائياً نحو العظيم الخالق. الخشوع ليس انكسار ذل، بل هو انكسار "حب وهيبة" أمام من بيده ملكوت كل شيء.

العتبة الثالثة: مرآة الوحي.. مواجهة الذات بلا زيف

القرآن لا يتحدث عن أناس عاشوا في الماضي فحسب، بل هو يتحدث "عنك" أنت، هنا والآن. حين تمشي في عتبة التدبر، تكتشف أن القرآن يحلل مشاعرك الخفية، مخاوفك، طمعك، وترددك.

حين يصف القرآن الإنسان بأنه "إذا مسه الشر جزوعاً وإذا مسه الخير منوعاً"، تجد نفسك عارياً أمام الحقيقة.

حين يقص عليك قصة يوسف، أو موسى، أو يونس في بطن الحوت، هو لا يروي حكاية، بل يريك كيف تتصرف النفس البشرية في الضيق والاتساع.

هذه المواجهة الصادقة التي يفرضها القرآن على القارئ، تجعله يسقط أقنعته الاجتماعية. في خلوة المصحف، لا تحتاج لتبرير أخطائك؛ القرآن يكشفها لك بلطف ورحمة، ويدلك على المخرج. هذا الصدق مع النفس يورث رقة في القلب، والرقة هي المادة الخام للخشوع.

العتبة الرابعة: من السماع إلى "الشهود"

الخشوع الحقيقي يبدأ عندما ينتقل الإنسان من مرتبة "سماع الكلمات" إلى مرتبة "شهود المعاني"، أي حين تصبح الآية مشهداً تراه بعين قلبك.

في قوله تعالى يصف عباده الخاشعين: "وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا"، لم يكن البكاء هنا حركة مصطنعة، بل كان فيضاً فاضت به الأجساد لمّا ضاقت النفوس بمشاعر الجلال التي شهدتها. إنهم شهدوا الجنة والنار، شهدوا رحمة الله وعذابه، فلم تطق أجسادهم البقاء واقفة، فخروا سجداً.

حين تتغير بوصلة القلب عبر هذا الشهود، يصبح للقرآن مذاق آخر؛ تصبح الصلاة واحة يستريح فيها المؤمن من وعثاء الدنيا، لا تكليفاً يريد الخلاص منه. تنعكس الآية تماماً: بدلاً من "أرحنا منها" نردد بلسان الحال "أرحنا بها".

على حافة الروح

إن تغيير بوصلة القلب بالقرآن ليس حدثاً فجائياً يحدث بين يوم وليلة، بل هو أشبه بقطرات الماء النقية التي تسقط على صخرة القلب الصلبة يوماً بعد يوم. قد لا ترى أثراً للقطرة الأولى ولا العاشرة، ولكن استمرار الهطول كفيل بأن يفتت الصخر ويحفره، لتنبثق منه ينابيع الخشوع والرضا.

البوصلة المعطلة لا تحتاج إلى مصلح خارجي، تحتاج فقط إلى صمت طويل، ومصحف مفتوح، وقلب يقول 

في صدق: "لبيك ربي، ها أنا ذا، فاهدني".